Миф о появлении Ашвини

... Жил однажды царь по имени Шараянти (Sharayanti) и было у него 4000 жён и всего одна дочь, любимая Sukhanya (в ведической традиции слово Сукха (Sukha), от которого происходит имя дочери Шараянти означало  "чрезвычайно благоприятная", "женственная", "прекраснейшая" и тому подобные эпитеты). Жил и правил царь в справедливости и покорности, регулярно подносил он дары Богам и счастливы были все жители города его. И жил недалеко от города Шараянти Чьявана (Chyavana), Риши могущественный. Аскетом был Чьявана, и уже несколько десятилетий предавался он медитации глубокой. Гуляла однажды Сукханья по лесу тому самому, где как раз и сидел в глубокой Дхьяне Чьявана. Ничто и никто не тревожил Чьявану вот уже много лет, и долгие годы медитации настолько сильно воссоединили Чьявану с Природой, что не был он отличен от простой кучи земляной. Гуляя, нашла Сукханья Риши, но неведомо было ей, что это человек. А посему испугалась он двух искр, мерцающих из-под земли, что были два ясных глаза Чьяваны и в невежестве своём выколола их Сукханья палкой и убежала прочь. Прошли дни считанные, и снизошла беда доселе невиданная на беззаботных жителей царства Шараянти. Явились каждому жителю его боли в животе нестерпимые, страдали даже животные. И собрал Шараянти совет, и догадался Шараянти, что случилось нечто с Чьяваной, т.к. был уговор у него Риши не тревожить его в медитации, взамен на что город будет жить в счастии и спокойствии. Стал спрашивать Шараянти всех подряд, кто мог дать ответ ему, и тут сама Сукханья пришла в покои его и поведала ему правду неумолимую. В ужасе бежал Шараянти к Чьяване, и пал он ниц, заклиная его простить дочь свою глупую и сказать, как де он, отец и царь, может искупить вину свою. На что ответил Чьявана: "Не печалься, о Шараянти! Не навредила мне дочь твоя, слепота не тяготит моего существования ибо длительная моя Дхьяна так возвысила сознание моё, что не нужны мне глаза боле. Но грех свой вы искупить должны..." И повелел Чьявана отдать в жёны ему Сукханью...  Собрались мудрецы города на совет во главе с отцом девушки и не знали, что делать. Но сама покорилась судьбе Сукханья, и пришла она к отцу и возжелала искупить вину свою перед Риши. Так и стала Сукханья женой его и делала всё после мужа (т.к. уговор между Шараянти и Чьяваной был таков, что Сукханья должна будет прислуживать Риши и делать всё после него). Так и обслуживала Сукханья Чьявану до тех пор, пока однажды в том лесу не встретили девушку братья Ашвины. А Сукханья ведь была истинной красавицей, и очень приглянулась она братьям. И не устояв перед красотой её неземной, подошли они к ней и вопросили, что же такая краса делает в чащобе этой, непроглядной. Отвечала Сукханья с грусти оттенком, что живёт она здесь с мужем своим, Риши Чьяваной. Удивились братья: "Отчего ты печалишься, красавица? Муж же твой наверняка под стать тебе, прекрасной!" Отвечала Сукханья, что нет, стар Чьявана и слеп... Поведала девушка историю свою братьям и, сжалившись над девицей прекрасной, предложили Ашвины-кумары сварить Чьяване Амриту (или по другой версии мифа искупать в священном озере), из-за чего сделается её муж красавцем молодым. Но поставили условие, что отличит Сукханья мужа своего от самих Ашвинов-кумаров... Настал час, и  вышли пред Сукханьей три красавца, как три капли воды похожие друг на друга. Но ни мгновенья не колебалась Сукханья, сразу указала она на настоящего Риши Чьявану, который подсказал своей жене обратиться к Шакти (Парвати), на которую все эти десятилетия и медитировал. И чувствуя энергию близкую, угадала Сукханья мужа своего.

... До того, как помочь Чьяване обрести молодость и любовь Сукханьи, чересчур расходовали Амриту братья Ашвины и не понравилось это самому Индре. И призвал он Сурью держать ответ за слишком вольное поведение детей своих. Суров был Индра и отнял право на распространение Амриты у Ашвинов-кумаров.

... Тем временем развил Риши Чьявана Сиддхи небывалое в результате Дхьяны своей долголетней. И после подарка Ашвинов, решил Риши отблагодарить братьев и пообещал им выполнить любую волю их. Взамен на молодость, захотели вернуть права на распространение Амриты братья. И сказал Чьявана: "Да будет так! Совершим мы Яджну Брахме Великому и вернём вам отнятые права!" ... Созвал всех на Яджну Риши. И пригласил Ашвинов также, чтобы потчевали Амритой всех гостей они для Яджны удачной. И только настал момент истинный, собрались Ашвины разливать Амриту, как появился Индра, который лично решил предотвратить нарушение воли его бесповоротной. Но сказал тогда Чьявана: "Ты, Индра, велик и могуч! Но и я, Чьявана, не слабее тебя и не остановишь ты меня в желании моём преподнести этот священный дар Ашвинам! Пусть Брахма решает, где правда!" И Брахма указал Индре на то, что действительно Риши Чьявана обладает поистине Божественной силой и не вправе Индра мешать ему (человек, который через Тапасью генерирует Кундалини, может сам стать Дэвом и получить Божественную силу, а потому практика Йоги и развитие Сиддхи является способом для достижения мощи и влияния, чего и добился Чьявана в мифе). Завершилась Яджна, и вернули Савитаровы сыновья свои права в глазах Индры.

Амрита - это не только нектар бессмертия, но также и знания. В результате этого Накшатра Ашвинов обладает целительными свойствами и решением любых проблем (т.к. знание и его использование - это ключ к любым проблемам в жизни). И т.к. Накшатра олицетворяет Амриту, то люди с Джанманакшатрой (Janmanakshatra - положение Чандры в определённой Накшатре в Джанма Кундали человека)  в Ашвини будут выглядеть моложе своего возраста. Отсюда также проистекает следующий вывод: действия, направленные на омоложение или же улучшение здоровья вообще очень хорошо начинать (и проводить), когда Чандра находится в Ашвини. (Пурвакарма, Асаны и т.д.). Действия же Сукханьи напоминают о нас, т.к. мы всё время создаём себе проблемы из-за своего собственного невежества, но которые мы можем искупить проработкой своей Кармы, при этом достигнув чего-то большего в жизни. Бог всегда готов простить, когда видит искреннюю смиренность и желание человека искупить свой грех.

В Джйотиш Веде каждая Накшатра управляется определённой Грахой (это так называемый принцип "локального управления", аналогичный тому, как каждая Граха курирует определённые Раши). Если же брать Ашвини, то она курируется Кету (который является куратором трансформации смерти в жизнь (или наоборот) и трансформации как таковой, в целом). И человек с Кетунакшатрой (каждая Граха в Рашичакре курирует по 3 Накшатры, поэтому это относится не только к Ашвини) будет иметь драматические изменения в жизни.  В древности же, когда создавались Накшатры (когда они были открыты Риши Парашарой) они начинались с Крттики (Krttika).

Если говорить о Дашах (Dasha - период в жизни человека, когда Граха полностью раскрывается и проявляет все свои истинные свойства), то отсчёт всех Махадаш по системе Вимшоттари начинается с Джанма Накшатры. Поэтому если человек родился с Джанма Накшатрой Ашвини, то его первая Махадаша будет являться периодом полного влияния Кету.

У каждого человека при рождении есть задача, которую он должен выполнить в этой жизни (имеется в виду одна из 4-х целей человека в жизни: Мокша, Кама, Ардха или Дхарма). И если в его Джанма Кундали Чандра находится  Ашвини, то цель этого человека - Дхарма. Также если Чандра находится в Ашвини, то человек с подобной конфигурацией какие-то аспекты в жизни должен будет познать с нуля. Проблема будет заключаться в том, что многое будет происходить впервые, в жизни будет много непонятного, событий и приключений вообще (куда человек сможет вложить свои естественные свойства лекаря и решателя проблем), т.к. всё это курируемо Кету, а Чандра и Кету - злейшие враги.

Также Накшатры сами по себе являются механизмами, с помощью которых раскрывается сущность человека. И есть 3 категории Накшатр: Манушья (Manushya - человеческие), Девы (Devas - Божественные) и Ракшас (Rakshas - демонические). Ашвини относится к Дэванакшатрам. И люди с Ашвиниджанманакшатрой при прочих равных условиях имеют более божественные наклонности, имеют более естественный позитив в своём сознании. Также Накшатры очень важны при подборе партнёра в браке (см.табл#1). Гуна, курируемая Ашвининакшатрой - это преимущественно Раджас. Поэтому люди с активизированной Ашвини очень динамичны и "быстро передвигающиеся в пространстве". В ведической традиции конь - это символ влияния, могущества, передвижения и агрессии, поэтому это люди также достаточно агрессивные (из-за Раджаса). Если, к примеру, Мангал в гороскопе человека находится в Ашвини, то человек будет более агрессивным (находясь в Накшатре, Граха трансформирует её Шакти, а т.к. во-первых, Мангал - это Раджас, а во-вторых, он в собственной Раши, то это будет cпособствовать лучшему проявлению его свойств). Если же Граха попадает в свою Накшатру, то это является благоприятным фактором при оценке Джанмакундали человека. Шани же в Ашвини (где он будет находиться в состоянии Нича) будет означать криминальные проблемы.

Ашвини Накшатра - это лунное созвездие, у которой есть кроме Ашвинов (Ашвины - это кураторы Ашвини на глобальном уровне, который выходит за рамки гороскопа и помогает лучше понять свойства Накшатры) ещё два куратора: Шива (Shiva) и Сурья. Поэтому если какая-то Граха попадает в Ашвини, то она приобретает свойства Шивы (разрушает то, что препятствует развитию, курируется разрушительная сила Шивы вообще). Если, к примеру, Шукра находится в Лагне в Ашвини, то, как Бхавеш седьмой Бхавы она будет создавать сильное стремление к своему мужу (или партнёру вообще) с последующим расторжением брака либо трансформацией. Что интересно, если положение Накшатр и Лагн у обоих супругов одинаково, значит они совместно прорабатывают одну и ту же Карму друг с другом.

Подводя итог, надо сказать, что Грахи – это кураторы Накшатр на локальном уровне, Дэвы же – на глобальном, поэтому если человек делает Упайи какой-то Накшатре и хочет немедленный результат, то ему нужно обращаться к Грахам, т.к. до них легче “достучаться”, чем до Дэвов. В принципе, делая любые Упайи Дэвам или Грахе, курирующей Накшатру, человек совершает Упайю относительно Шакти данной Накшатры. Также можно делать Упайи тотемным животным Накшатр (у Ашвини это конь), кормя их или делая определённые Асаны или Мудры, названные в их честь. Если же говорить о пользе Асан вообще, то практика Асан на глобальном уровне – это Упайя Шанаишчарае.